Номера журнала
Рудзитис Рихард Яковлевич

Аспазия Милетская и Перикл

Так и у товарища великих побед и борьбы Перикла, Аспазии, могло быть какое-то сверхчувственное божественное откровение, которое просветлило и укрепило её сущность, дало ей стойкость и несокрушимую веру. Ибо она, так же, как все великие духи, верила в будущее, которое принесёт необыкновенные возможности слабому и осиротевшему человечеству. Каждое её дыхание было любовью, состраданием ко всем, имеющим пока ещё ограниченное сознание, ко всем несчастным, ко всем страждущим...

Историк Диодор ещё упоминает, что Аспазия умерла и похоронена в Аттике (это могло быть до 425 г. до н.э.). Память её с большим благоговением почитают многие ученики Сократа в своих произведениях. Не сохранились до нашего времени изображения Аспазии. Нет в настоящее время и обстоятельного очерка о ней и о её жизни. О самом же Перикле, напротив, имеется несколько основательных исследований.

Почтим же и мы этими строчками память Возвышенной в Духе, память той, которая пламенела сама и вдохновляла на священный подвиг во имя Культуры так много духов.

Почтим вместе с нею и её друга жизни, великого государственного деятеля Эллады, поистине избранного Богом строителя, который стремился видения дальних миров воплотить в плотные земные формы.

Если искать сходство в другом образе, то духовный лик Аспазии напоминает нам Платоновскую бессмертную жрицу Мантинеи — Диотиму. Кто знает, не почерпнул ли его божественный Платон, создавая в своем знаменитом диалоге “Пира” этот неземной одухотворенный образ женщины-философа, из рассказов своего учителя Сократа о богоподобной Аспазии. А может быть, даже сознательно пытался увековечить лучезарную память Аспазии. Наше сердце утверждает, что это так, тем более, что между обоими образами много точек соприкосновения. По Платону — Симпозионь-Диотима — чужестранка, и подобно Аспазии в 439 г. до н.э. спасла афинян от чумы, будто бы отодвинув это бедствие на 10 лет; таким образом, это произошло в год заката жизни Перикла, когда действительно, чума вместе со смертью Перикла исчезла из Афин. И, главное, Диотима, или “Богами чтимая”, — та исключительная женщина, которую Сократ, сам будучи символом мудрости называет мудрой или самой мудрой (точно так, как он в другом диалоге Платона называет Аспазию), своей учительницей в учении о Космической любви. Он сам, услышав о её мудрости, искал её, пришел к ней, чтобы расспросить об Эроте, потому что ему нужен был учитель и именно в этом, менее постигнутом им вопросе. И Сократ ещё теперь восхищается её мудростью, рассказывая о ней с благоговением. Диотима, таким образом, является образом героини, рожденной во времени и пространстве, погруженной в серебристое сияние прошлого. И в сознании Платона символизирован образ того божества, Начала, или, вернее, созданный самим Платоном образ бессмертной, прекрасной Афродиты Урании, Небесной Любви, перед которой Сократ чувствовал себя должником за познание Космического закона.

 
Версия для печати

Новости МЦР
03.07.2026
Л.В.Шапошникова. Земное творчество космической эволюции. Глава II. Часть 3. Аудиокнига
Создано Комитетом защиты общественного Музея имени Н.К.Рериха МЦР.
25.06.2026
Мастер акварели Анкуш Аттхи представил свою выставку в усадьбе Рерихов (Индия)
Интерес к искусству появился у Анкуша ещё в детстве. По его словам, он с ранних лет любил рисовать, экспериментировать с красками и цветом.
11.06.2026
Искусство как служение Красоте. Выставка Амии в ММТР (Индия)
С 6 по 10 мая 2026 года в Международном Мемориальном Тресте Рерихов (ММТР) в Наггаре прошла выставка русской художницы Амии, которая уже три года живёт и создаёт свои картины в Гималаях.
11.06.2026
В Казани представлена программа «Елена Ивановна Рерих – философ реального космоса»
23 мая 2026 года в Государственном музее изобразительных искусств Республики Татарстан (ГМИИ РТ) была представлена программа «Елена Ивановна Рерих – философ реального космоса».
02.06.2026
Лекция «Н.А.Бердяев. На границе веков и эпох». 06.06.2026
Николай Александрович Бердяев – мыслитель с мировым именем, представитель русской религиозной философии XIX–XX веков, которая стала достоянием Серебряного века.