Мифологическое мышление и сознание было целостным, неразъединенным и образным. В такой
форме оно продолжало существовать много веков и первые религиозные представления человечества опирались на мифологию. Но энергетика Космоса, создавшая человечество, одарившая его мыслью и сознанием, ставила перед собой уже иные эволюционные задачи. Мифологические представления "иной действительности", подобно колыбельной, пропетой над зарождающимся человечеством, уже не соответствовали его развитию. Человечество становилось на ноги и училось ходить самостоятельно. Ему требовалась иная форма мышления, иной уровень сознания.
3. От мифа к религии
На смену мифологическому мышлению шло религиозное. Космос перестал нашептывать человеку свои волшебные сказки, и три великих религиозных Учителя воплотились на земле, чтобы научить человечество верить и любить. Будда, Христос и Мухаммед принесли свои учения, которые явились вместе с их создателями тем энергетическим импульсом, с которого начинается необходимый для дальнейшего развития сдвиг мышления и сознания. Красочные маски снов-мифов ушли в прошлое и перед человечеством в проповедях Учителей предстала беспредельность Космоса и его одухотворенные реалии. Но мышление человека еще не было готово к восприятию новой информации и вера заменила знание. Вера была тем пространством, в пределах которого пульсировала точка связи с Высшим, постепенно превращаясь в явление эволюционного синтеза. Религиозное сознание, которое начало формироваться с VI века до н.э. и достигло своего расцвета в средние века, обусловило глубочайшие революционные сдвиги, изменившие духовно-энергетическую структуру человечества в целом. Именно в энергетическом поле религиозного мышления и сознания произошло окончательное становление пятого вида человечества.
Переход от мифологического мышления к религиозному имел свои особенности, обусловленные исторической реальностью и уровнем духовного развития самого человечества. Основная система верований, распространенная на планете к моменту перехода к новому мышлению, была основана на мифологическом сознании и культах, тесно связанных с мифами. Эта система в науке иногда называется шаманизмом. Ей было присуще многобожие, поклонение силам природы и космогонический вариант осмысления места и роли человека в мироздании. Связь с Высшим была облечена в форму шаманских заклинаний и соответствующих им магических действий. Процесс перехода одного мышления в другое, одного сознания в другое растянулся во времени и нередко имел драматические формы. Однако такой переход в своем объективном энергетическом выражении не был связан с полным разрушением мифологической основы. Религиозное сознание и мышление впитывали в себя местные культы и представления, сохранившие к этому моменту свою жизнеспособность, трансформировали их и превращали в органическую часть новых религиозных систем. Так, например, буддизм, соприкоснувшись с шаманскими верованиями типа Бон-по, превратился в ламаизм с пантеоном многочисленных богов. Побежденные новыми буддийскими святыми и подвижниками старые божества, среди которых присутствовали и демоны, были как-бы причесаны, умыты и лишены своих скверных качеств. В таком благообразном виде они и поместились на алтарях ламаистских храмов, на коих пребывают и до сих пор. Религиозное сознание христианства вобрало также в себя трансформированные языческие культы и верования. Постепенно в пространстве христианской религии стала складываться церковь, институт, где сформировалась иерархия жрецов или священников, были канонизированы культы, а само Учение превратилось в идеологию, освящающую деяния отцов церкви.
Под сенью церковных куполов и шпилей фундаментальное изначальное Учение из цели трансформировалось в средство, которое церковные пастыри стали использовать в своих земных, далеких от благочестия интересах. "После Августина (IV - V вв. - Л.Ш.) - отмечено в одной из книг "Живой Этики", - церковь начала погружаться в тьму средневековья и Христос оказался запертым золотой преградой" (Листы Сада М., Озарение, 2. III. 18).
В течение веков шла скрытая борьба между Учением и церковью, между богом и людьми, отягощенными злом и грехом, между духом и материей. Суть этой борьбы гениально передал Федор Достоевский в своей притче о Великом Инквизиторе в романе "Братья Карамазовы". Эту притчу рассказывает Алеше Иван Карамазов. Вымышленная ситуация встречи Великого Инквизитора с пришедшим вновь на землю Христом раскрывает всю мрачную глубину отхода церкви от Учения Великого Учителя. Заключительные слова инквизитора дают ясное представление о трагической судьбе самого Учения.
"Повторяю тебе, - говорит Инквизитор, кончая свой монолог перед Христом, - завтра ты увидишь это послушное стадо, которое по первому мановению моему бросится подгребать горячие угли к костру твоему, на котором сожгу тебя за то, что пришел нам мешать. Ибо если был, кто всех более заслужил наш костер, то это ты. Завтра сожгу тебя. Dixi" (Ф.М.Достоевский. Собрание сочинений. М., 1958, т. 9, стр. 327). Приговор окончательный и обжалованию не подлежал. С помощью святой инквизиции конфликт между Учением и церковью разрешился в пользу последней. Инквизиция, по главной своей сути, являлась инструментом тоталитарного конфессионального мышления. Она вводила единомыслие, карала инакомыслие и строго охраняла церковную монополию на связь с Высшим.
