Номера журнала
Анонс
 
Защитите имён выдающихся деятелей
Читайте также
 
Ясько Г.Ю.
Явление России
Рерих С.Н.
Мона Лиза
Шапошникова Л.В.
Тернистый путь красоты
Лазарев В.Н.
Великий художник
Баранцев Рэм Георгиевич
Доктор физико-математических наук, профессор, член Исполнительного комитета Международной Лиги защиты Культуры

Находится ли Россия между Востоком и Западом?

Душевность предполагает открытость, готовность к общению, диалогу. «Диалог, — пишет Г.С.Померанц, — разговор, в котором дух целого возникает и прокладывает себе дорогу сквозь различия реплик» ([49], с. 61). Число участников диалога может быть любым (приставка здесь не ди-, а диа-), так что заманчиво строить тройственные диалоги по семантической формуле системной триады. В диалоге культур для достижения синтеза целесообразно участие представителей трёх различных типов культуры, например (по классификации П.А.Сорокина), светской, сенсуальной и религиозной.

Мысленные диалоги, разумеется, идут быстрее, чем персонифицированные. Однако в них легче поддаться соблазну монизма. Тем не менее, основные открытия совершались как раз в головах отдельных людей, способных к целостному мышлению. Вехами в истории культуры стали такие личности как И.Гёте, естествоиспытатель-поэт-философ, а в России — В.С.Соловьёв, П.А.Флоренский, Н.К.Рерих. Структурируя семантическое пространство, мыслители синтетического типа естественно приходили к системным триадам. Таковы тринитарная структура философии В.С.Соловьёва ([52], с. 89), известная политическая триада С.С.Уварова самодержавие-народность-православие, три вида интуиции у Н.О.Лосского: интеллектуальная, чувственная, мистическая ([8], с. 212).

Способность человека к синтезу выражает волю Создателя в масштабе личности. «Создавая человека по образу и подобию своему, Бог-творец и в человеке хотел бы видеть творца» ([51], с. 68). Русская философия соборности и всеединства пронизана идеей органической связи личности и социума, человека и мира, микро- и макрокосмоса[52]. «Это мировоззрение антропокосмическое по своим основаниям, ноосферное по своей устремлённости и православно-христианское по преемственности духовных традиций» ([25], с. 163). Целостность русского космизма проявляется в наличии трёх его ветвей; естественнонаучной (К.Э.Циолковский), художественной (В.Ф.Одоевский), религиозно-философской (Н.Ф.Фёдоров) ([53], с. 13).

Следует подчеркнуть, что в семантической формуле системной триады космизм претендует на роль «рацио». Г.Гачев понимает космо-психо-логос как «единство тела (местной природы), души (национального характера) и духа (языка, логики)» ([54], с. 22). В.И.Самохвалова, говоря о триединстве космизм-синергизм-синергетика, поясняет, что «русский космизм даёт мыслительное пространство и духовную основу для развёртывания идеи всеединства, синергизм выстраивает аксиологию его понимания, требуя, чтобы активность человека совпадала с Божьими планами, синергетика даёт онтологическую перспективу для научного обоснования направления выбора» ([51],с. 69). Поэтому в русском космизме она видит «способ объединения рацио Запада и дао Востока в логосе построения единства порядка из нерасчленённости хаоса».

Синергетика как теория самоорганизации, стремясь познать структурные превращения в естественных, жизнеспособных, целостных объектах, выламывается из традиционной науки и становится разработчиком, глашатаем, знаменем новой парадигмы. Совмещая нелинейность теории, кооперативность связей и открытость метода[37], она разрешает дилемму хаос-порядок на пути творческого синтеза. Поэтому «через синергетику оказывается возможным соединение двух взаимодополнительных способов постижения мира — восточного и западного» ([55], с. 150).

При выходе из критического состояния на новый уровень организации формируются управляющие параметры порядка. В социуме «силой, которая переводит мир на более высокий уровень порядка, является культура, творимая человеком; и потому именно от него зависит спасение мира: человек стоит в центре спасения мира, силы порядка и силы хаоса борются в самом человеке, и ареной их борьбы становится его душа» ([51],с. 68). Органически связанный с макрокосмосом, человек может познавать мир только через переживание его в себе. «Истина должна быть пережита, а не преподана», — говорит Магистр музыки у Г. Гессе (см.[21],с. 179). Поэтому прав Г.Г.Малинецкий, склоняясь к выводу, что параметры порядка надо искать не столько в цифрах, характеризующих состояние экономики, сколько в том, что определяет отношение людей к происходящему ([56], с. 73).

Если в устройстве мира заложена масштабная инвариантность, то общество и человек не должны быть структурно противоречивыми. «Только единство их устройства гарантирует устойчивость и динамичность развития», — полагает Ю.П.Миронов[57]. В гармонически развитом обществе экономическая, политическая и духовная сферы должны находиться в динамическом равновесии. Ни одна из существующих цивилизаций пока не достигла такого состояния. Как показывает П.Маляска, в развитых странах Запада господствует экономический фактор, в странах мусульманского мира - духовный, в бывших соцстранах Восточной Европы — политический, а в большинстве африканских стран вообще «ни один из трёх обсуждаемых секторов не обеспечивает адекватного вклада в единый социальный организм» ([58], с. 36).

В России сейчас политический нос и экономический хвост вязнут в безнравственной реальности, ибо душа народа ещё не прошла через очищающее раскаяние. Поэтому «мы должны строить Россию нравственную — или уже никакую» ([59], с. 702). А пока мы заслуженно терпим «бесконтрольные, безнаказанные, безответственные власти» ([60], с. 9), мечтая о государственном руководстве, которое будет бескорыстным, мужественным, мудрым и высвободит животворящую самодеятельность российского народа, питаемую многовековыми традициями.

Тем временем душа России продолжает жить и трудиться. По результатам опроса, проведённого в Санкт-Петербурге, политической доминантой оказалось согласие, а в конкурсе качеств русского народа первые три места заняли доброта, терпение, гостеприимство[61]. «Предрасположенность к чувству, сочувствию, доброте —... живая сила русской души и русской истории... Этот дух живёт в русской поэзии и литературе, в живописи и музыке» ([8], с. 236).

Искусство по-прежнему служит надёжной опорой российского менталитета. Может быть, благодаря именно «осознанию Красоты», и Наука, и Искусство, и Духовные Учения объединяются под Знамя Культуры[62] и на российской земле создаётся Международная Лига Защиты Культуры, инициированная Н.К.Рерихом ещё в 1931 году. Говоря о помехах, стоящих на пути к Космическому сознанию, В.В.Налимов называет логизированность науки и догматизированность религии[63]. Искусство жёстких преград не ставит.

В кажущемся хаосе нынешних проектов, сценариев, идей зреет «новая культура, опирающаяся на иные смыслы» ([64], с. 18), новая нравственная парадигма, призванная разрешить угрожающие противоречия: экономические, социальные, экологические. Самые опасные противостояния в мире Н.Н.Моисеев[34] связывает с экологическими проблемами (с. 21), считая, что «экологический императив... требует создания нового нравственного императива, т.е. нового характера взаимоотношения людей между собой и природой» (с. 8). С позиций «эмоцио» такое видение проблемы открывалось ещё 20 лет назад: «Экология... открывает новое мышление, новое отношение к миру, новый способ описать его... Она восстанавливает в сознании место человека на земле, которое он забыл... Почерк этой науки будит в нас представление о стиле в том же значении, как в искусстве... У этой науки есть поведение, неизбежный этический аспект[65] Природа в естественнонаучном понимании оказалась слишком тесной для ДОМА человека. Расширяя границы, экос пророс в ноос. Ноосферный взгляд на права и обязанности человека обращает внимание не столько на юридические, сколько на социокультурные и нравственные аспекты и больше озабочен границами проявления свободной воли. Самоорганизация подразумевает и самоограничение. Синергетика внушает оптимизм, убеждая, что «впереди — не гибель человечества, а его преображение, восхождение на новую ступень бытия» ([8], с. 303).

Риск неудачного выбора в точке бифуркации, конечно, не мал, но человеку даны интуиция, чувство Красоты и тринитарный паттерн, помогающий сохранять целостность, избегая крайностей. Ведь сумела же русская культура не отдать «любовь — фрейдизму, свободу — правовому индивидуализму, смысл — философии и науке» ([66],с. 20). Опираясь на открытую методологию, не следует бояться вносить в гипотезы и мифологический оттенок ([64], с. 66), ибо миф — это не только идол, с которым надо сражаться[29], но также икона и молчание [49].

Пауза — существенный момент диалога, как реального, так и воображаемого. Потребность в ней появляется при сопоставлении позиций Ю.М.Лотмана[17], В.В.Налимова[64] и М.С.Уварова[67] в отношении бинарности различных менталитетов. За время паузы можно подумать о самой постановке вопросов, подсказываемой тринитарной парадигмой: не «декларировать «единственно правильное» решение, не создавать воюющие оппозиции, а находить самоорганизующиеся целостные образования. Эти «молекулы» тоже могут оказаться различными. Так эмоциональное замыкание диады Европа-Азия возможно и через Африку[68]. Нужно ли выяснять, какая из триад ближе к Святой Троице? Испытывать на динамику взаимодействия как с точки зрения полезного заимствования ([68], с. 37), так и в плане неопределённости-дополнительности-совместности, прослеживая, каким образом каждая компонента регулирует отношения двух других? В социальном аспекте такой диалог мог бы стать небесплодным.

Для тринитарной методологии интерес представляет структура смыслового пространства различных триадических образований. Фиксируя три пункта вдоль нити блужданий по многомерной фигуре, можно говорить о линейности, вырожденности, одномерности. Выделяя стадии эволюционного процесса, интересно сопоставить темпоральные триады, которыми занимались Г.Гегель, К.Леонтьев ([69], с. 72), Г.Бек ([68], с. 29). Обращая внимание на витальность комплекса, придётся идти от интегральности через синтез к целостности. Эти три подхода тоже образуют некую триаду, триаду тринитарных взглядов.

  • [1] Киплинг Р. Рассказы. Стихотворения. Л., 1989, с. 368
  • [2] Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990, с. 240
  • [3] Гулыга А.В. О будущем России. // Россия и современный мир. 1995, № 4, с. 56-59
  • [4] Данилевский Н.Я. Россия и Европа. СПб, 1995, с. 513
  • [5] Чаадаев П.Я. Философские письма. // Соч. М., 1989, с. 655
  • [6] Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн, М., 1993, с. 368
  • [7] Федотова В.Г. Судьба России в зеркале методологии. // Вопросы философии, 1995, № 12, с. 21-34.
  • [8] Гулыга А.В. Русская идея и её творцы. М., 1995, с. 310
  • [9] Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М., 1992, с. 424
  • [10] Свободное слово. Интеллектуальная хроника десятилетия: 1985-1995. М., 1996, с. 528
  • [11] Взаимодействие культур Востока и Запада. М., 1987, № 12, с. 83-118
  • [12] Не указан.
  • [13] Панарин А. Евразийский проект в глобальном миросистемном контексте. // Российский обозреватель. 1995, № 1, с. 110-116
  • [14] Ахиезер А.С. Россия - специфическая цивилизация. // Россия и Запад: диалог культур. Тверь, 1994, с. 22-24
  • [15] Ахиезер А.С. Самобытность России как научная проблема. // Отечественная история, 1994, № 4-5, с. 3-45
  • [16] Соболев Г.Л. В поисках новой теории истории. // Гуманитарий, 1995, № 1, с. 96-106
  • [17] Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992, с. 270
  • [18] Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1994, с. 378
  • [19] Свасьян К.А. Философия культуры. // Современная западная философия. Словарь. М., 1991, с. 414
  • [20] Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Л., 1991, с. 320
  • [21] Восток - Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М., 1982, с. 293
  • [22] Любимов Б. Русские пути и русские идеи. // Русская мысль. № 4145, 17-23.10.1996. Париж.
  • [23] Аринин А.Н., Михеев В.М. Самобытные идеи Н.Я.Данилевского. М., 1996, с. 480
  • [24] Шапошников Л.Е. Философия соборности. Очерки русского самосознания. СПб, 1996, с. 200
  • [25] Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? СПб, 1994, с. 218
  • [26] Шубарт В. Европа и душа Востока, Франкфурт-на-Майне, 1947, с. 125
  • [27] Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб, 1994, с. 448
  • [28] О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990. с. 528
  • [29] Зобов Р.А., Келасьев В.Н. Мифы российского сознания и пути достижения общественного согласия. СПб, 1995, с. 86
  • [30] Люкс Л. Россия между Западом и Востоком. М,. 1993, с. 159
  • [31] Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991, с. 736
  • [32] Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис, 1994, № 1, с. 33-57
  • [33] Хантингтон С. Столкновение цивилизаций и Россия. // Российский обозреватель, 1995, № 1, с. 148
  • [34] Моисеев Н.Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ. // Вопросы философии, 1995, № 1, 3-30
  • [35] Сикевич З.В. Русские: «образ» народа. СПб, 1996, с. 152
  • [36] Семёнов В.Е. Современные российские менталитеты: духовно-культурные реалии и перспективы. // Народы СНГ накануне 3-го тысячелетия: реалии и перспективы. СПб, 1996, т.1, с. 50-52
  • [37] Баранцев Р.Г. Дефиниция асимптотики и системные триады. // Асимптотические методы в теории систем. Иркутск, 1980, с. 70-81;
  • Политомические модели системного подхода. // Моделирование и прогнозирование в биоэкологии. Рига, 1982. с. 42-58;
  • Системная триада дефиниции. // Международный форум по информации и документации. 1982, т.7., № 1, с. 9-13;
  • Системные триады и классификация. // Теория и методология биологических классификаций. М., 1983, с. 81-89;
  • Принцип неопределённости в асимптотической математике. // Методы возмущений в механике. Иркутск, 1984, с. 107-113;
  • Время, динамика, синтез. // Темпоральные аспекты моделирования и прогнозирования в экологии. Рига, 1986, с. 67-84;
  • О триединстве нового мышления. // Диалектика социального познания и управления. Улан-Удэ, 1988, с. 78-80;
  • Системная триада — структурная ячейка синтеза. // Системные исследования. Ежегодник 1988. М., 1989, с. 193-209;
  • Системно-триадный путь к синтезу. // Проблемы формирования стратегии природопользования. Владивосток. 1991, с. 16-23;
  • От полноты — к целостности. // Проблемы цивилизации. СПб, 1992, с. 5-11;
  • Тринитарная целостность знания. // Гносеологические аспекты соотношения науки и богословия. СПб, 1993. с. 14-16;
  • Экология человека на пути от биосферы к ноосфере. // Экология человека. Архангельск, 1984. № I, с.15-20;
  • Динамика как путь к синтезу. // Семиодинамика. Труды семинара. СПб, 1994, с. 13-21;
  • Целостность против полноты. // Русская философия и современный мир. СПб. 1995. с. 29-31;
  • Открытость тринитарной методологии. // Московский синергетический форум. 1996, М., с. 35-36;
  • Тринитарность в нооэкологии. // Проблемы ноосферы и устойчивого развития. СПб, 1996, с. 4-6;
  • Тринитарный смысл культуры. // Культура XXI века: человек, общество, космос. Владивосток, 1996. с. 64-66
  • [38] Bibliotheca Trinitariorum, International Bibliography of Trinitarian Literature. Ed. By E.Schadel. Paris e.a. 1984, v.1, р. 642; 1988, v.2, р. 584
  • [39] Баранцев Р.Г., Хованов Н.В. Тринитарная библиотека. Международная библиография тринитарной литературы. — Рецензия. // Философские науки, 1990, № 4, с. 141-143
  • [40] Schriften zur Triadik und Ontodynamic. Herausgegeben von H.Beck und E.Schadel. Bande 1-10 (1988-1996). Frankfurt am Main, 54 S.
  • [41] Иванов В.В. Чаадаев — наш современник. // Лит. газета 31.07.1996.
  • [42] Большаков В.Н. Ценность времени и проблемы диалога культур в нынешней России. // Народы СНГ накануне 3-го тысячелетия: реалии и перспективы. СПб, 1996, т.1. с. 123-125
  • [43] Община. Рига, 1991, с. 219
  • [44] Новгородцев П.И. Сочинения. М., 1995, с. 443
  • [45] Казин А.Л. Идея соборности в русской социальной философии. // Общество и человек: пути самоопределения. СПб, 1994, с. 142-147
  • [46] Хоружий С.С. Философский процесс в России как встреча философии и православия. // Вопросы философии. 1991, № 5, с. 26-57
  • [47] Безносов В.Г. О специфике нравственной философии в России. // Общество и человек: пути самоопределения. СПб. 1994, с. 133-142
  • [48] Линник Ю.В. Жертва России. Петрозаводск, 1992, с. 35
  • [49] Померанц Г.С. Диалог и молчание. // Человек. 1996. № 3, с. 60-63
  • [50] Клайн Дж. Л. Гегель и Соловьёв. // Вопросы философии, 1996, № 10, с. 84-93
  • [51] Самохвалова В.И. Человек и спасение мира: (Русский космизм, синергизм, синергетика). // Русская культура и мир. Н.Новгород, 1993, с. 67-69
  • [52] Дуденков В.Н. Русская идея и космизм. // Вече. Альманах русской философии и культуры, 1996, № 6, с. 197-208
  • [53] Философия русского космизма. М., 1996, с. 374
  • [54] Гачев Г. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. М., 1995, с. 480
  • [55] Князева Е.Н. Международный Московский синергетический форум (некоторые итоги и перспективы). // Вопросы философии, 1996, № 11, с. 148-152
  • [56] Малинецкий Г. Г. За точкой бифуркации. // Россия и современный мир, 1995, № 4, с. 70-74
  • [57] Миронов Ю.Н. Этический синкретизм. Брянск, 1994, с. 91
  • [58] Маляска П. Триединая гармония и преобразование общества. // Идеи Н.Кондратьева и динамика общества на рубеже 3-го тысячелетия. М., 1995, с. 28-44
  • [59] Солженицын А.И. «Русский вопрос» к концу XX века. // Публицистика. Ярославль, 1995. т.1, с. 616-702
  • [60] Солженицын А.И. К нынешнему состоянию России. // Санкт-Петербургский университет, 1997, № 1, с. 8-11
  • [61] Сикевич З.В. Национальный характер русских. // Вестник СПбГУ, 1995, серия 6, вып.4, с. 58-64.
  • [62] Культура XXI века: человек, общество, космос. Материалы 1-й конференции. Владивосток, 1996, с. 160
  • [63] Налимов В.В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XXI веке. // Вопросы философии, 1996, № 11, с. 65-74
  • [64] Налимов В.В. На грани третьего тысячелетия. М., 1994, с. 74
  • [65] Битов А.Г. Дни человека. М., 1976, с. 352
  • [66] Тафинцев А.И. Неявное в явном: взаимосвязь любви, свободы, смысла и её проявление в русской духовной культуре. // Русская культура и мир. Н.Новгород, 1993, с. 19-21
  • [67] Уваров М.С. Бинарный архетип. СПб. 1996, с. 214
  • [68] Beck H. World peace as dynamic unity of cultural contrarieties. The onto-hermeneutic basis for an understanding of the structure of the culture of mankind as a perspective for a «dialectic- triadi» conception of reality. // Creative Peace Through Encounter of World Cultures. Delhi, 1996, р. 19-65
  • [69] Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. М., 1992.
 
Версия для печати

Новости портала Музеи России
Лента предоставлена порталом Музеи России
Матариалы и пожелания направляйте по адресу news@museum.ru