Номера журнала
Анонс
 
Защитите имён выдающихся деятелей
Читайте также
 
Тютюгина Н.В.
Рерих и Нестеров
Ясько Г.Ю.
Явление России
Баранцев Рэм Георгиевич
Доктор физико-математических наук, профессор, член Исполнительного комитета Международной Лиги защиты Культуры

Находится ли Россия между Востоком и Западом?

Душевность предполагает открытость, готовность к общению, диалогу. «Диалог, — пишет Г.С.Померанц, — разговор, в котором дух целого возникает и прокладывает себе дорогу сквозь различия реплик» ([49], с. 61). Число участников диалога может быть любым (приставка здесь не ди-, а диа-), так что заманчиво строить тройственные диалоги по семантической формуле системной триады. В диалоге культур для достижения синтеза целесообразно участие представителей трёх различных типов культуры, например (по классификации П.А.Сорокина), светской, сенсуальной и религиозной.

Мысленные диалоги, разумеется, идут быстрее, чем персонифицированные. Однако в них легче поддаться соблазну монизма. Тем не менее, основные открытия совершались как раз в головах отдельных людей, способных к целостному мышлению. Вехами в истории культуры стали такие личности как И.Гёте, естествоиспытатель-поэт-философ, а в России — В.С.Соловьёв, П.А.Флоренский, Н.К.Рерих. Структурируя семантическое пространство, мыслители синтетического типа естественно приходили к системным триадам. Таковы тринитарная структура философии В.С.Соловьёва ([52], с. 89), известная политическая триада С.С.Уварова самодержавие-народность-православие, три вида интуиции у Н.О.Лосского: интеллектуальная, чувственная, мистическая ([8], с. 212).

Способность человека к синтезу выражает волю Создателя в масштабе личности. «Создавая человека по образу и подобию своему, Бог-творец и в человеке хотел бы видеть творца» ([51], с. 68). Русская философия соборности и всеединства пронизана идеей органической связи личности и социума, человека и мира, микро- и макрокосмоса[52]. «Это мировоззрение антропокосмическое по своим основаниям, ноосферное по своей устремлённости и православно-христианское по преемственности духовных традиций» ([25], с. 163). Целостность русского космизма проявляется в наличии трёх его ветвей; естественнонаучной (К.Э.Циолковский), художественной (В.Ф.Одоевский), религиозно-философской (Н.Ф.Фёдоров) ([53], с. 13).

Следует подчеркнуть, что в семантической формуле системной триады космизм претендует на роль «рацио». Г.Гачев понимает космо-психо-логос как «единство тела (местной природы), души (национального характера) и духа (языка, логики)» ([54], с. 22). В.И.Самохвалова, говоря о триединстве космизм-синергизм-синергетика, поясняет, что «русский космизм даёт мыслительное пространство и духовную основу для развёртывания идеи всеединства, синергизм выстраивает аксиологию его понимания, требуя, чтобы активность человека совпадала с Божьими планами, синергетика даёт онтологическую перспективу для научного обоснования направления выбора» ([51],с. 69). Поэтому в русском космизме она видит «способ объединения рацио Запада и дао Востока в логосе построения единства порядка из нерасчленённости хаоса».

Синергетика как теория самоорганизации, стремясь познать структурные превращения в естественных, жизнеспособных, целостных объектах, выламывается из традиционной науки и становится разработчиком, глашатаем, знаменем новой парадигмы. Совмещая нелинейность теории, кооперативность связей и открытость метода[37], она разрешает дилемму хаос-порядок на пути творческого синтеза. Поэтому «через синергетику оказывается возможным соединение двух взаимодополнительных способов постижения мира — восточного и западного» ([55], с. 150).

При выходе из критического состояния на новый уровень организации формируются управляющие параметры порядка. В социуме «силой, которая переводит мир на более высокий уровень порядка, является культура, творимая человеком; и потому именно от него зависит спасение мира: человек стоит в центре спасения мира, силы порядка и силы хаоса борются в самом человеке, и ареной их борьбы становится его душа» ([51],с. 68). Органически связанный с макрокосмосом, человек может познавать мир только через переживание его в себе. «Истина должна быть пережита, а не преподана», — говорит Магистр музыки у Г. Гессе (см.[21],с. 179). Поэтому прав Г.Г.Малинецкий, склоняясь к выводу, что параметры порядка надо искать не столько в цифрах, характеризующих состояние экономики, сколько в том, что определяет отношение людей к происходящему ([56], с. 73).

Если в устройстве мира заложена масштабная инвариантность, то общество и человек не должны быть структурно противоречивыми. «Только единство их устройства гарантирует устойчивость и динамичность развития», — полагает Ю.П.Миронов[57]. В гармонически развитом обществе экономическая, политическая и духовная сферы должны находиться в динамическом равновесии. Ни одна из существующих цивилизаций пока не достигла такого состояния. Как показывает П.Маляска, в развитых странах Запада господствует экономический фактор, в странах мусульманского мира - духовный, в бывших соцстранах Восточной Европы — политический, а в большинстве африканских стран вообще «ни один из трёх обсуждаемых секторов не обеспечивает адекватного вклада в единый социальный организм» ([58], с. 36).

В России сейчас политический нос и экономический хвост вязнут в безнравственной реальности, ибо душа народа ещё не прошла через очищающее раскаяние. Поэтому «мы должны строить Россию нравственную — или уже никакую» ([59], с. 702). А пока мы заслуженно терпим «бесконтрольные, безнаказанные, безответственные власти» ([60], с. 9), мечтая о государственном руководстве, которое будет бескорыстным, мужественным, мудрым и высвободит животворящую самодеятельность российского народа, питаемую многовековыми традициями.

Тем временем душа России продолжает жить и трудиться. По результатам опроса, проведённого в Санкт-Петербурге, политической доминантой оказалось согласие, а в конкурсе качеств русского народа первые три места заняли доброта, терпение, гостеприимство[61]. «Предрасположенность к чувству, сочувствию, доброте —... живая сила русской души и русской истории... Этот дух живёт в русской поэзии и литературе, в живописи и музыке» ([8], с. 236).

Искусство по-прежнему служит надёжной опорой российского менталитета. Может быть, благодаря именно «осознанию Красоты», и Наука, и Искусство, и Духовные Учения объединяются под Знамя Культуры[62] и на российской земле создаётся Международная Лига Защиты Культуры, инициированная Н.К.Рерихом ещё в 1931 году. Говоря о помехах, стоящих на пути к Космическому сознанию, В.В.Налимов называет логизированность науки и догматизированность религии[63]. Искусство жёстких преград не ставит.

В кажущемся хаосе нынешних проектов, сценариев, идей зреет «новая культура, опирающаяся на иные смыслы» ([64], с. 18), новая нравственная парадигма, призванная разрешить угрожающие противоречия: экономические, социальные, экологические. Самые опасные противостояния в мире Н.Н.Моисеев[34] связывает с экологическими проблемами (с. 21), считая, что «экологический императив... требует создания нового нравственного императива, т.е. нового характера взаимоотношения людей между собой и природой» (с. 8). С позиций «эмоцио» такое видение проблемы открывалось ещё 20 лет назад: «Экология... открывает новое мышление, новое отношение к миру, новый способ описать его... Она восстанавливает в сознании место человека на земле, которое он забыл... Почерк этой науки будит в нас представление о стиле в том же значении, как в искусстве... У этой науки есть поведение, неизбежный этический аспект[65] Природа в естественнонаучном понимании оказалась слишком тесной для ДОМА человека. Расширяя границы, экос пророс в ноос. Ноосферный взгляд на права и обязанности человека обращает внимание не столько на юридические, сколько на социокультурные и нравственные аспекты и больше озабочен границами проявления свободной воли. Самоорганизация подразумевает и самоограничение. Синергетика внушает оптимизм, убеждая, что «впереди — не гибель человечества, а его преображение, восхождение на новую ступень бытия» ([8], с. 303).

Риск неудачного выбора в точке бифуркации, конечно, не мал, но человеку даны интуиция, чувство Красоты и тринитарный паттерн, помогающий сохранять целостность, избегая крайностей. Ведь сумела же русская культура не отдать «любовь — фрейдизму, свободу — правовому индивидуализму, смысл — философии и науке» ([66],с. 20). Опираясь на открытую методологию, не следует бояться вносить в гипотезы и мифологический оттенок ([64], с. 66), ибо миф — это не только идол, с которым надо сражаться[29], но также икона и молчание [49].

Пауза — существенный момент диалога, как реального, так и воображаемого. Потребность в ней появляется при сопоставлении позиций Ю.М.Лотмана[17], В.В.Налимова[64] и М.С.Уварова[67] в отношении бинарности различных менталитетов. За время паузы можно подумать о самой постановке вопросов, подсказываемой тринитарной парадигмой: не «декларировать «единственно правильное» решение, не создавать воюющие оппозиции, а находить самоорганизующиеся целостные образования. Эти «молекулы» тоже могут оказаться различными. Так эмоциональное замыкание диады Европа-Азия возможно и через Африку[68]. Нужно ли выяснять, какая из триад ближе к Святой Троице? Испытывать на динамику взаимодействия как с точки зрения полезного заимствования ([68], с. 37), так и в плане неопределённости-дополнительности-совместности, прослеживая, каким образом каждая компонента регулирует отношения двух других? В социальном аспекте такой диалог мог бы стать небесплодным.

Для тринитарной методологии интерес представляет структура смыслового пространства различных триадических образований. Фиксируя три пункта вдоль нити блужданий по многомерной фигуре, можно говорить о линейности, вырожденности, одномерности. Выделяя стадии эволюционного процесса, интересно сопоставить темпоральные триады, которыми занимались Г.Гегель, К.Леонтьев ([69], с. 72), Г.Бек ([68], с. 29). Обращая внимание на витальность комплекса, придётся идти от интегральности через синтез к целостности. Эти три подхода тоже образуют некую триаду, триаду тринитарных взглядов.

  • [1] Киплинг Р. Рассказы. Стихотворения. Л., 1989, с. 368
  • [2] Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990, с. 240
  • [3] Гулыга А.В. О будущем России. // Россия и современный мир. 1995, № 4, с. 56-59
  • [4] Данилевский Н.Я. Россия и Европа. СПб, 1995, с. 513
  • [5] Чаадаев П.Я. Философские письма. // Соч. М., 1989, с. 655
  • [6] Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн, М., 1993, с. 368
  • [7] Федотова В.Г. Судьба России в зеркале методологии. // Вопросы философии, 1995, № 12, с. 21-34.
  • [8] Гулыга А.В. Русская идея и её творцы. М., 1995, с. 310
  • [9] Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М., 1992, с. 424
  • [10] Свободное слово. Интеллектуальная хроника десятилетия: 1985-1995. М., 1996, с. 528
  • [11] Взаимодействие культур Востока и Запада. М., 1987, № 12, с. 83-118
  • [12] Не указан.
  • [13] Панарин А. Евразийский проект в глобальном миросистемном контексте. // Российский обозреватель. 1995, № 1, с. 110-116
  • [14] Ахиезер А.С. Россия - специфическая цивилизация. // Россия и Запад: диалог культур. Тверь, 1994, с. 22-24
  • [15] Ахиезер А.С. Самобытность России как научная проблема. // Отечественная история, 1994, № 4-5, с. 3-45
  • [16] Соболев Г.Л. В поисках новой теории истории. // Гуманитарий, 1995, № 1, с. 96-106
  • [17] Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992, с. 270
  • [18] Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1994, с. 378
  • [19] Свасьян К.А. Философия культуры. // Современная западная философия. Словарь. М., 1991, с. 414
  • [20] Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Л., 1991, с. 320
  • [21] Восток - Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М., 1982, с. 293
  • [22] Любимов Б. Русские пути и русские идеи. // Русская мысль. № 4145, 17-23.10.1996. Париж.
  • [23] Аринин А.Н., Михеев В.М. Самобытные идеи Н.Я.Данилевского. М., 1996, с. 480
  • [24] Шапошников Л.Е. Философия соборности. Очерки русского самосознания. СПб, 1996, с. 200
  • [25] Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? СПб, 1994, с. 218
  • [26] Шубарт В. Европа и душа Востока, Франкфурт-на-Майне, 1947, с. 125
  • [27] Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб, 1994, с. 448
  • [28] О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990. с. 528
  • [29] Зобов Р.А., Келасьев В.Н. Мифы российского сознания и пути достижения общественного согласия. СПб, 1995, с. 86
  • [30] Люкс Л. Россия между Западом и Востоком. М,. 1993, с. 159
  • [31] Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991, с. 736
  • [32] Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис, 1994, № 1, с. 33-57
  • [33] Хантингтон С. Столкновение цивилизаций и Россия. // Российский обозреватель, 1995, № 1, с. 148
  • [34] Моисеев Н.Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ. // Вопросы философии, 1995, № 1, 3-30
  • [35] Сикевич З.В. Русские: «образ» народа. СПб, 1996, с. 152
  • [36] Семёнов В.Е. Современные российские менталитеты: духовно-культурные реалии и перспективы. // Народы СНГ накануне 3-го тысячелетия: реалии и перспективы. СПб, 1996, т.1, с. 50-52
  • [37] Баранцев Р.Г. Дефиниция асимптотики и системные триады. // Асимптотические методы в теории систем. Иркутск, 1980, с. 70-81;
  • Политомические модели системного подхода. // Моделирование и прогнозирование в биоэкологии. Рига, 1982. с. 42-58;
  • Системная триада дефиниции. // Международный форум по информации и документации. 1982, т.7., № 1, с. 9-13;
  • Системные триады и классификация. // Теория и методология биологических классификаций. М., 1983, с. 81-89;
  • Принцип неопределённости в асимптотической математике. // Методы возмущений в механике. Иркутск, 1984, с. 107-113;
  • Время, динамика, синтез. // Темпоральные аспекты моделирования и прогнозирования в экологии. Рига, 1986, с. 67-84;
  • О триединстве нового мышления. // Диалектика социального познания и управления. Улан-Удэ, 1988, с. 78-80;
  • Системная триада — структурная ячейка синтеза. // Системные исследования. Ежегодник 1988. М., 1989, с. 193-209;
  • Системно-триадный путь к синтезу. // Проблемы формирования стратегии природопользования. Владивосток. 1991, с. 16-23;
  • От полноты — к целостности. // Проблемы цивилизации. СПб, 1992, с. 5-11;
  • Тринитарная целостность знания. // Гносеологические аспекты соотношения науки и богословия. СПб, 1993. с. 14-16;
  • Экология человека на пути от биосферы к ноосфере. // Экология человека. Архангельск, 1984. № I, с.15-20;
  • Динамика как путь к синтезу. // Семиодинамика. Труды семинара. СПб, 1994, с. 13-21;
  • Целостность против полноты. // Русская философия и современный мир. СПб. 1995. с. 29-31;
  • Открытость тринитарной методологии. // Московский синергетический форум. 1996, М., с. 35-36;
  • Тринитарность в нооэкологии. // Проблемы ноосферы и устойчивого развития. СПб, 1996, с. 4-6;
  • Тринитарный смысл культуры. // Культура XXI века: человек, общество, космос. Владивосток, 1996. с. 64-66
  • [38] Bibliotheca Trinitariorum, International Bibliography of Trinitarian Literature. Ed. By E.Schadel. Paris e.a. 1984, v.1, р. 642; 1988, v.2, р. 584
  • [39] Баранцев Р.Г., Хованов Н.В. Тринитарная библиотека. Международная библиография тринитарной литературы. — Рецензия. // Философские науки, 1990, № 4, с. 141-143
  • [40] Schriften zur Triadik und Ontodynamic. Herausgegeben von H.Beck und E.Schadel. Bande 1-10 (1988-1996). Frankfurt am Main, 54 S.
  • [41] Иванов В.В. Чаадаев — наш современник. // Лит. газета 31.07.1996.
  • [42] Большаков В.Н. Ценность времени и проблемы диалога культур в нынешней России. // Народы СНГ накануне 3-го тысячелетия: реалии и перспективы. СПб, 1996, т.1. с. 123-125
  • [43] Община. Рига, 1991, с. 219
  • [44] Новгородцев П.И. Сочинения. М., 1995, с. 443
  • [45] Казин А.Л. Идея соборности в русской социальной философии. // Общество и человек: пути самоопределения. СПб, 1994, с. 142-147
  • [46] Хоружий С.С. Философский процесс в России как встреча философии и православия. // Вопросы философии. 1991, № 5, с. 26-57
  • [47] Безносов В.Г. О специфике нравственной философии в России. // Общество и человек: пути самоопределения. СПб. 1994, с. 133-142
  • [48] Линник Ю.В. Жертва России. Петрозаводск, 1992, с. 35
  • [49] Померанц Г.С. Диалог и молчание. // Человек. 1996. № 3, с. 60-63
  • [50] Клайн Дж. Л. Гегель и Соловьёв. // Вопросы философии, 1996, № 10, с. 84-93
  • [51] Самохвалова В.И. Человек и спасение мира: (Русский космизм, синергизм, синергетика). // Русская культура и мир. Н.Новгород, 1993, с. 67-69
  • [52] Дуденков В.Н. Русская идея и космизм. // Вече. Альманах русской философии и культуры, 1996, № 6, с. 197-208
  • [53] Философия русского космизма. М., 1996, с. 374
  • [54] Гачев Г. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. М., 1995, с. 480
  • [55] Князева Е.Н. Международный Московский синергетический форум (некоторые итоги и перспективы). // Вопросы философии, 1996, № 11, с. 148-152
  • [56] Малинецкий Г. Г. За точкой бифуркации. // Россия и современный мир, 1995, № 4, с. 70-74
  • [57] Миронов Ю.Н. Этический синкретизм. Брянск, 1994, с. 91
  • [58] Маляска П. Триединая гармония и преобразование общества. // Идеи Н.Кондратьева и динамика общества на рубеже 3-го тысячелетия. М., 1995, с. 28-44
  • [59] Солженицын А.И. «Русский вопрос» к концу XX века. // Публицистика. Ярославль, 1995. т.1, с. 616-702
  • [60] Солженицын А.И. К нынешнему состоянию России. // Санкт-Петербургский университет, 1997, № 1, с. 8-11
  • [61] Сикевич З.В. Национальный характер русских. // Вестник СПбГУ, 1995, серия 6, вып.4, с. 58-64.
  • [62] Культура XXI века: человек, общество, космос. Материалы 1-й конференции. Владивосток, 1996, с. 160
  • [63] Налимов В.В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XXI веке. // Вопросы философии, 1996, № 11, с. 65-74
  • [64] Налимов В.В. На грани третьего тысячелетия. М., 1994, с. 74
  • [65] Битов А.Г. Дни человека. М., 1976, с. 352
  • [66] Тафинцев А.И. Неявное в явном: взаимосвязь любви, свободы, смысла и её проявление в русской духовной культуре. // Русская культура и мир. Н.Новгород, 1993, с. 19-21
  • [67] Уваров М.С. Бинарный архетип. СПб. 1996, с. 214
  • [68] Beck H. World peace as dynamic unity of cultural contrarieties. The onto-hermeneutic basis for an understanding of the structure of the culture of mankind as a perspective for a «dialectic- triadi» conception of reality. // Creative Peace Through Encounter of World Cultures. Delhi, 1996, р. 19-65
  • [69] Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. М., 1992.
 
Версия для печати

Новости портала Музеи России
Лента предоставлена порталом Музеи России
Матариалы и пожелания направляйте по адресу news@museum.ru