Номера журнала
Анонс
 
Защитите имён выдающихся деятелей
Читайте также
 
Рерих С.Н.
Мона Лиза
Дживелегов А.К.
Леонардо да Винчи
Шапошникова Людмила Васильевна
Генеральный директор Музея имени Н.К.Рериха,
первый вице-президент МЦР, академик

ХХ век. У порога Нового Мира

На базарной площади Заратустра проповедовал:

«Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке! Сверхчеловек — смысл земли.

Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли!

Я заклинаю вас, братья мои, оставайтесь верны земле и не верьте тем, кто говорит вам о надземных надеждах!

Они отравители, все равно, знают ли они это или нет».[24]

Параллельно с антиэволюционной концепцией преображения человека в сверхчеловека идет отрицание инобытия и Высшего, иными словами всего того, что не является видимым, находится за пределами земли и понимания самого сверхчеловека.

Миф о сверхчеловеке, новом человеке, сформированном не духовно-энергетическим преображением, а силой воли избранных, займет позже главное место в идеологии различных тоталитарных государств, в том числе и России.

Старое вульгарно-материалистическое мировоззрение в его социологическом воплощении нашло в сверхчеловеке Ницше свое наивысшее выражение. Оно противостояло нарождавшемуся новому мышлению ХХ века, космическому мироощущению и тому Новому человеку, теургу и богочеловеку, концепция которого уже возникала в пространстве нового мышления и реализовалась в трудах Владимира Соловьева и книгах Живой Этики. Антиэволюционные подходы к главным проблемам космической эволюции человека, которые мы находим у сверхчеловека Заратустры, привели логически и к позиции отрицания Христа. Заратустра высокомерно и пренебрежительно отзывается о Великом духовном учителе, отказывая ему в какой-либо значительной роли в человеческой истории. Его, Заратустры, сверхчеловек, претендует быть выше и значительнее Христа.

«Поистине слишком рано умер тот иудей, которого чтут проповедники медленной смерти; для многих стало с тех пор роковым, что умер он слишком рано.

Он знал только слезы и скорбь иудея, вместе с ненавистью добрых и праведных — этот иудей Иисус; тогда напала на него тоска по смерти.

Зачем не остался он в пустыне и вдали от добрых и праведных! Быть может, он научился бы жить и научился бы любить землю — и вместе с тем смеяться.

Верьте мне, братья мои! Он умер слишком рано; Он сам отрекся бы от своего учения, если бы он достиг моего возраста! Достаточно благороден он был, чтобы отречься.

Но незрелым был он еще. Незрело любит юноша и незрело ненавидит он человека и землю. Еще связаны у него душа и крылья мысли».[25]

Образумить Христа пытался и Великий Инквизитор в знаменитой «Легенде» Ф.М.Достоевского. Великий русский писатель с гениальной прозорливостью предугадал процесс отрицания Христа в наступающем этапе борьбы за Новый Мир. И Заратустре и Великому Инквизитору Христос мешал по одной и той же причине — тот и другой присвоили себе право презирать, судить, лишать человечество подлинной внутренней свободы и поступать с ним по собственному разумению. Новое «земное царство» и у Заратустры, и у Великого Инквизитора имеет один и тот же смысл — принуждение и насилие над человеком, отрицание его свободы, как внутренней, так и внешней, право на которую присваивает себе «избранный», берущей на себя ответственность за будущее этого человека. «Земное царство» — Новый мир без Христова Преображения. Примеров подобных «Земных царств» было немало в ХХ веке.

В 1889 году Владимир Соловьев опубликовал свою «Краткую повесть об Антихристе», в которой философски и художественно осмыслил путь «без Христа» и вскрыл нравственные причины возникновения подобного явления. В повести достаточно ясно описан процесс ухода человека высоких качеств и способностей с «пути Христа» и превращение его во врага Христа. Там столкнулись два пути — «Во имя Отца моего», во имя общего блага, с одной стороны, и «во имя свое», с другой. Повесть об Антихристе была ответом на книгу Ницше «Так говорил Заратустра», ответ не прямой, а как бы ответ-размышление. Два пути достижения Нового Мира и Нового человека, с Христом или без него, с Высшим или без него, обозначенные Соловьевым в конце XIX века, составили главную линию драматургии Восьмого дня творения.

IV. Восьмой день творения

Образно-мифологическое определение «Восьмой день творения» возникло у Бердяева, в связи с Семью днями творения, когда завершилась созидательная работа Творца и эволюция предоставила человеку возможность продолжить этот творческий процесс.

«... задача человека и мира, — писал русский философ, — создать небывалое, дополнить и обогатить Божье творение. Мировой процесс не может быть только изживанием и искуплением греха, только победой над злом. Мировой процесс — восьмой день творения, продолжающееся творение».[26]

Восьмой день творения разгорелся с особой силой, во всем своем богатстве, разнообразии и противоречиях именно в ХХ веке. Было бы ошибочно думать, что этот День сразу и без предупреждения свалился на голову современного человечества. Он готовился в течение тысячелетий, в глубинах культурно-духовного поля Планеты, где действовала космическая энергетика, складывавшая эволюцию земной материи и человеческого духа.

  • [1] Мир Огненный, III, 350.
  • [2] Николай Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. М. 1994. Т. II. С. 414.
  • [3] Мир Огненный, I, 157.
  • [4] Николай Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. М. 1994. Т. II. С. 418.
  • [5] Андрей Белый. Символизм как миропонимание. М. 1994. С. 297.
  • [6] Редьярд Киплинг. Мохнатый шмель. М. 1999. С. 266.
  • [7] Вячеслав Иванов. Родное и вселенское. 1994. С. 144.
  • [8] Вячеслав Иванов. Родное и вселенское. М. 1994. С. 160.
  • [9] Мир Огненный, III, 183.
  • [10] Надземное, 590
  • [11] Философия русского религиозного искусства XVI-XX в.в. М. 1994. С. 217
  • [12] Евангелие от Матфея, 17:2.
  • [13] Зов. 25.07.22.
  • [14] Николай Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. М. 1994. Т. I. С. 81.
  • [15] Иерархия, 14.
  • [16] Ф.Ницше. Так говорил Заратустра. СПБ. 1996. С. 168.
  • [17] Там же. С. 289.
  • [18] Там же. С. 262.
  • [19] Ф.Ницше. Так говорил Заратустра. СПБ. 1996. С. 81.
  • [20] Там же. С. 82.
  • [21] Там же. С. 83.
  • [22] Там же. С. 45.
  • [23] Там же. С. 28.
  • [24] Там же. С. 8
  • [25] Там же. С. 71.
  • [26] Николай Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. М. 1994.
  • [27] Николай Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. М. 1994. Т.I. С. 149-150.
  • [28] Там же.
  • [29] Община
  • [30] Беспредельность, 25.
 
Версия для печати

Актуальные конференции на портале Музеи России
Лента предоставлена порталом Музеи России
Матариалы и пожелания направляйте по адресу news@museum.ru